渴慕神
陶恕（美）
渴慕神
陶恕
序
这一部伟大杰作写自一颗渴慕神的心，这颗心热切着至少要抓到神的道路的边缘，至少要临到神对罪人爱的深渊的渊面，至少要知道他那不可即的威荣的高度――而这竟是出于芝加哥一位忙碌的牧者之手！
谁能想象，戴维在芝加哥繁忙的街上写诗篇二十三篇？或者一个中世纪神秘主义者，在纵横交错的马路当中的一所小楼房的书室中，得着他的启示和亮光？
这儿交汇着不同的生命方向
这儿嘈杂着不同血缘不同伙别的人的呼喊声
在困苦与需要中折腾
在怕人的幽暗前驻足
以及在暗伏贪欲的路口踯躅
这是纽约的诺美新博士在他一篇不朽的诗章中所说的话。陶恕博士在本书中也说：
在各图已利的斗争声音中
神的儿子啊
我听见你的声音
我与作者的认识，只不过是几次简短的拜访，和在他的礼拜堂中有过亲切的交通。我发现他是一位自学成功的学者，他博览群书，在书房中，收集了各种神学与灵修的书籍。他似乎是夜以继日地在追求神，他的作品是经过长时间的默想与祷告而写成的，所以他的作品不是一部讲章的汇集，也不是为了说教或吸引听从而写的，乃是为那些真正渴慕神的人而写的，每一章的内容，可心用摩西的一句祷告“求你显出你的荣耀给我看”(出 33:18)，或用保罗的话“深哉！神丰富的智能和知识”(罗 11:33)作为总括。这不是一种头脑的神学，乃是属心灵的神学。就全书内容而言，有深刻的观察，活泼的笔调，和一种普遍新颖的格式。作者引用别人的话虽然不多，但对各时代的圣徒与属灵伟人如奥古斯丁、库萨的尼古拉、多玛肯培、许格勒、芬尼、韦斯利，以及其他好些人都有深刻的认识。全书共有十章，都是精心佳作，每一章末后的祷告都不是说教者的祷告乃是密室中的心声。我每当诵读时，就觉与神更加亲近。总之这是一部写给每一个牧师、传教士，以及敬虔的基督徒的书，这书论到关于神的更深的一方面的事，和他丰盛的恩典。尤其可贵的，这本书为我们开启了诚实与谦卑的门。
——孙塞缪尔
一. 紧紧的跟随
“我心紧紧的跟随你，你的右手扶持我。”(诗 63:8)
基督教神学中，有一条教义称为“神恩先惠论”，简单说来，就是一个人还不能寻找神的时候，神首先找到他。
一个罪人还不能对神有正确认识的时候，在他里面，必须先有灵里的光照；这或许是不完全的一步工作，然而却是真实的工作，而且这步工作，也是这人以后渴慕神，寻求神，和祷告神的内在原因。我们追求认识神，唯一的原因，乃是由于神首先把寻求他的心放在我们里面，激起我们的追求，我们的主说：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”(约 6:44)由于是神先吸引我们，因此他就拿掉了我们自己能来到主面前的一切功劳。追求认识神热切的心是源于神；而热切的外在表现，就是紧紧的跟随他。正当我们追求他的时候，我们就已经在他的手中了，因此说：“你的右手扶持我。”这样，在神那一方面有“扶持”，在人这一方面有“跟随”，二者之间并无冲突，一切都属于神，正如许格勒(Hugel)所说的：“神总是在一切之先。”然而，在实行的时候(就是说神的工作先临到人时人的反应)，人必须追求认识神，既然神的吸引是为要造成与他合一的经历，在我们方面就必须有积极的交互反应。在个人感觉中，描写这种经历最热烈的，是诗篇四十二篇，这里说：“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神。我几时得朝见神呢？”(诗42：1-2)这是深处的呼求，凡是切慕神的人都明白这个道理。
因信称义的道理――确是出自圣经的一种真理把人从无效验的律法，和无益的自我努力中释放出来――“到我们这一时代”，已经误入迷途，而且被许多人误解到一种程度，实际上只能阻止人认识神。整个宗教信仰所表现的生活是机械而无生命的。现在的信仰可以和天然生活互相协调，可以对自我老亚当的生活没有妨碍。人可以“接受”基督，而在心灵中，没有一点特别倾向于主的爱。有人是“得救”了，但对神不饥也不渴。其实他是被误导，以为就此满足。
现在的科学家，研究神所造的奇妙宇宙，却失去了神；我们基督徒真正的危险，也是在领受神自己奇妙和话时却失去神，我们几乎忘记了神是一位有位格的神，忘记他是如同任何人那样，可以与之建立亲密关系的神。我们当然晓得，一个人可以认识另一个人，但是一个若要完全被另外一个人认识，就不能单凭一两次接触，只有长久相爱和心灵互相的交通，双方才能有深刻的了解。
一切人与人的社交往来，都是人与人的相互反应，从偶然的接触，渐渐进到人所能达到最完全而亲密的交通。宗教既然是真实的，在本质上乃是被造的人对于创造者神的响应。“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”(约 17:3)
神是一个有位格的神，在他的全能神性的深处，他会思想、决定、享受、感觉、爱、要求，也会忧伤，如普通人一样。为要使我们能认识他，他一直保持和人一般的性情，他通过我们的思想、意愿、感情，和我们交通。神和被救赎的人之间，有不断而无阻隔的相爱、思想交流，这就是新约活泼宗教生活的核心。
与神交通，是有意识的，是个人的，那就是说，与神的交通并不是透过一群信徒的团体而产生，乃是从个别有此经验的信徒，而及于这些信徒所组成的团体得知这经验。与神交通是可以感觉到的；那就是说，它并不是藏在意识之外，不为人所能领会(如同有些人想婴孩受洗的道理那样)，它乃是在我们意识的领域中，就如同人能感觉任何事物的经验那样。
凡是在你我方面是顶微小的，在神那一方面是大的(除罪以外)。我们既是神照着他的形像造的，里面就有认识他的能力。我们犯罪后，所失去的只是那种能力而已。但当圣灵重生了我们，我们整个人就与神有生命上的关系，我们因这种关系而涌起无限的喜乐。这就从天而来的重生，若没有这种重生，人就不能见神的国。但这不过是一个开始，而不是结局，因为从这时起，才算开始追求神的荣耀，心灵才有一种喜乐去探求认识无限的丰富。我说这只是起头，至于究竟到那地步为止，还未有人发现过，因为在三而一的神那可畏而奥秘的深处，是没有穷尽的。
你是无边的海洋，谁能测透
你以永远无穷作居所
你至尊 至高
找着神而又继续追求认识神，乃是人心灵中爱的矛盾。那些易于自满自足的教徒，轻看了这种爱，然而热心追求的儿女们有过喜乐的经历，就认识它的真价值。圣伯尔纳把这种神圣而矛盾爱写成一首四行诗，每一个真心敬拜的心灵都极容易了解其中的意义：
我们尝了你 这生命饼
乃渴慕饱餐你
我们喝了你 活水的泉源
乃更干渴的把灵魂投进你里面求充满
若你仔细研究以往那些男女圣人的生活，不久你就会觉得他们对于神的渴慕何等迫切。他们为神的缘故而忧伤，昼夜祷告为要寻求神，且是继续不断地寻求，当他们得着神的时候，那种甜蜜足以抵偿从前寻求的代价。摩西把他对神的认识作为要更深一层认识他的理由，他说“我如今若在你眼前蒙恩，求你将你的道路指示我，使我可以认识你，好在你眼前蒙恩。”(出 33:13)跟着他就大胆地向神作这样的要求：“求你显出你的荣耀给我看。”神显然因他这样热心追求感到喜悦，于是第二天叫摩西到山上，在那里庄严地使他的荣耀从摩西面前经过。
戴维的生命是一条属灵追求的河流，他的诗篇充满着追求神的呼喊，和寻到了神的欢乐。保罗自认他生命中最主要的，是对于基督的热烈追求。“使我认识基督”(腓 3:10)就是他心中的目标，并且为此丢弃万事，他说：“不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，为要得着基督。”(腓 3:8)
对于一个追求神的人来说，唱诗是最甜蜜的事，因他知道，他也找了诗人所寻找的那一位神。在上一个世代，我们先人唱着：“我看见他的脚踪，我要紧紧的跟随。”可是这种渴慕神的诗句，在今日的聚会中已不再听得见了。在这个黑暗的世代，我们的属灵追求，竟让我们的老师代替我们做，这是多么悲惨的事。我们只把目标放在初步的“接受”基督(在圣经中并没有这个名词)，而再不求神更进一步的向我们显现。我们受了一种假逻辑的欺骗，说我们只要找到了主就不用再追求。这种说法在教会中，说得堂皇极了，彷徨很正派，以至一般人都认为这话正确，也就没有一个接受圣经教训的人不相信这种说法，这样，教会的追求、崇拜、培灵诗歌都被搁在一边，先前那种满有香气的古圣徒，注重经验的心灵神学已遭摒弃，受人欢迎的是一套完整的解经，这种解经方法，叫以往的属灵伟人如奥古斯丁、卢塞福或布锐内德听起来，一定觉得新奇不已。
在这种极冷淡的空气之中，我引为欣慰的，是仍有一些对于这种“逻辑”不感满意的人。他们承认反对的势力很大，在遭遇反对之后，他们就含着泪另外找个地方，自己向神祷告说：“神阿！求你显出你的荣耀给我看。”他们希望尝一尝主，用心灵的眼睛去观看奇妙的神。
我要尊重地鼓励这种有力量的追求神的生活。因为缺乏追求之故，才使我们陷入今天这种虚浅光景。我们信仰生活死硬呆板，就是因为缺少属灵的渴慕。自满自足是属灵长进的死敌。人必须有强烈的愿望，不然的话，基督就不会向他的子民显示。最令他伤心难过的，就是他一直在等候我们，而且等了许久，仍得不到反应。
每个时代都有它特点，就现在来说，正是一个信仰混杂的时代。在基督里保持纯朴的信仰的已很少见。所看到的，只是那些崇拜秩序、工作方法、教会组织，以及许多急急忙忙的活动，这些只能消磨时间吸引人注意而已，永不能满足人心灵的渴慕。属灵经验的虚浅，崇拜生活的空洞，以及卑俗地模仿世界，这一切是促进教会事工所用种种的方法，证明在这时代中的我们，对于神的认识不够完全，在心灵中根本少有神的真平安。
如果我们想要在宗教活动当中寻找神，首先要决定单找神自己，然后循着单纯的路子走。既然神时常向婴孩显现，而向聪明和通达的人就隐藏起来，我们要把亲近神的事予以简单化。我们必须剥夺外面的一切，只留下简洁单纯的本质。我们必须努力使所做的不是去取得人的注意，如同一个婴孩那样的坦然无伪。若是我们如此做，毫无疑问，神会很快给我们回答。
在明白宗教理论之后，我们所需要的再没有比神更重要的了。那些要找神同时也要找其他东西的恶习惯，是我们寻求神完全显示的最大拦阻。在这“其他东西”除掉，就会很快找到神，而且在他里面，我们会得到生命所默默渴望的一切。
我们不用害怕，以为单单寻求神会限制我们宽阔的内心感情，使生活趋于狭隘，事实恰好相反。我们可以把神当作我们的一切，我们所着重、所牺牲的，都是为了要得着他。
英国古典名著“未识之云”的作者，教我们如何达到这个地步：“用柔和而激动的爱，把你的心献给神；单单想他自己，而不想他的任何好处。此外还应当厌恶你自己，除神以外，别无任何事物是你所想念的。心中要毫无杂念，意志要化为乌有，单单剩下神自己。这种心灵修养功夫最能令神喜悦。”
他又教导我们在祷告中更进一步，抖空一切，甚至我们的神学观念也当放弃：“这们就够了，以一种赤露的心意向着神，不为别的原因，而单是为着神。”然而他的思想，是有新约真理基础的，因为他在解释时说到“他自己”，就是指“创造你，买赎你，以仁爱慈悲召你到蒙恩地位的那一位神”。简化是他的心中思想，他认为如果我们要把宗教“归结成为一个字，为了使人更容易抓住，就要用一个单音节的字表明出来；这比用双音节的字更好，因为越简短越好，且与圣灵的工作相谋合，而所用的字就是‘神’(God)，或是‘爱’(love)”。
当神把迦南地分给以色列从支派的时候，利未支派没有得到土地。神只对他说：“我就是你的分，是你的产业。”(民 18:20)由于这些话，神使他比他的众弟兄更富有，比世上历来一切君王和王子更富足。这是一条属灵的原则，这原则对每一位作圣高神的祭司的人都可以适用。
一人以神为财富的人，他一切所有的，都积蓄在一位神里面。许多平常的财物都与他无分，即使他能得到那些东西，他也不觉得必须有了它才会快乐；即使那些财物一一相继失去，他也不觉得有什么损失，因为他已经有一切财富的总源头――神；他已经非常满足，极其喜乐和高兴。无论失去甚么，他在实际上都毫无损失，因为现在他一切所有的，都在那一位神里面，他所拥有的是纯洁的、合法的，也是永远的。
祷告：神啊！我已经尝到你的美善，你的恩惠使我满足，也令我更渴慕你。我极其迫切要求更深的恩典，我因自己缺少此愿望而抱愧。神阿！我要更加渴幕你；我要一直仰望你，我渴望你给我渴慕的心。求你将你的荣耀显给我看，使我认识你。求你动怜悯之心，在我里面用新的爱激动我，对我的心说：“我的佳偶、我的美人，起来，与我同去。”(歌 2:10)然后给我力量，使我能够从这盘桓已久的雾境中出来跟随你。奉主耶稣的名，阿们。
二. 贫穷的福气
“虚心的人有福了，因为天国是他们的。”(太 5:3)
耶和华神还未造人住在地上的时候，先在这世界为人预备好许多有用而且悦人的，为的是叫人类可以生存和享受，据创世记记载，神创造这些东西的时候，只称这些东西为“物”(things)这些“物”都是为人类的需要而被造的，一直被看为属于身外的，而且必须完全受人的支配。在人的内心深处有一个宝座，是除了神以外没有别的东西配得占据的。在人的里面是神自己，在人的外面是神所倾福赐下的无数美物。
但是罪给这世界带来极大的混乱，同时也是因为罪的缘故，使神所赐的美物，成了败坏人灵魂一种潜伏的根源。
人类允许外面的“物”进入内心，而把神从内心的宝座上赶逐出去，就在这时候，我们的灾祸就开始了。外面的心，根本没有平安，因为神已不再留在他心中掌权，而是那些顽强凶暴的僭位之物，在昏暗的心中各自争抢，夺取那心中宝座的首位。
上述所说的并非单单一种比喻的说法，乃是我们灵性上真正毛病的正确分析。在人类内心之中，有一条强韧的根，从堕落的生命发生出来，它的天性就是要占有，不断的占有。它以极深而且激烈的情感贪求获得外面的“物”。“我的”和“属于我”这两个词，在字面上并不是罪，但若经常和无限制的使用它，就有很大的问题。这两个词所表示出的老亚当天性，比一千部神学著作所能告诉人的更清楚。它是我们灵性上病入膏肓的症候。我们的心向着那些“物”，一直在往下扎根，而且除非我们死了，我们都不敢把一条根拨起来。现在我们已到了不能摆脱这些“物”的地步，这是我们所始料不及的。如今，神所赐之“物”夺取了神的地位，由于这可怕的取代，整个自然的秩序都颠倒了。
我们的主耶稣曾经提到“物”对人的害处，他对门徒说了这样的话：“若有人要跟从我，就当舍已，背起他的十字架，来跟从我，因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”(太16：24-25)
讲得更清楚一点，这真理似乎是说，我们每个人里面有一个仇敌，我们竟冒着很大的危险认它居住，这个仇敌耶稣称为“生命”和“已”，或者我们可以说，就是“已的生命”。它主要的特点，就是具有占有性，通常我们见到的“获得”和“利益”等字眼，就含有这种意思。人若容让这个仇敌住在里面，最后的结果就是一切都要失去。若是拒绝它，为主的缘故把一切都舍弃了，到最后却是一无所失，反而积蓄一切，直到永生。在这里也给我们暗示毁灭仇敌的唯一有效方法，那就是籍着十字架，“背起他的十字架来跟从我”。
引我们达到认识神更深的路，是要经过灵里贫穷孤寂的幽谷和弃绝一切外物。这些拥有天国的有福之人(“因为天国是他们的”)，乃是把一切身外之物都舍弃，又把心中占有欲的根统统拔掉的人，他们就是“灵是贫穷的人”(马太福音五章三节“虚心”两字英释为“灵里贫穷”――译者注)。他们内心的光景，是贫穷到像耶路撒冷街头的乞丐那样，一无所有。基督所用“贫穷”一词的意义，实际就是如此。这种有福的“贫穷”人，再也不受外物的辖制，他们已经折断那个暴君――“物”――所加在他们身上轭。他们是得以达到这步不是凭着争战，乃是凭着降服。虽然他们不再有任何占有的欲望，但是实在是得着了一切，“因为天国是他们的”。
请你郑重地实践这个教训，因这教训并不像一般圣徒教训一样，只求其了解；也不象其他呆板的教条一般，堆积在头脑里。这乃是通到青草地去道路上的标志，是通到神的山上去的一条凿出来的小径。我们若是要走在这条追求成圣的道路上，就不能忽略这教训。我们必须一步一步地走上去，如果拒绝一步，我们的行进就要宣告停止。
这个新约属灵生活原则，通常都可以在旧约里找到最好的说明。从亚伯拉罕献艾萨克的故事中，我们看到一幅描写舍已生命的动人图画，也看到这第一位蒙大福者的经历是怎么一回事。
艾萨克出生时，亚伯拉罕年纪已经很老了，照他的年纪，该作艾萨克的祖父，因此孩子一生下来，就立刻成为他心中的喜乐和偶像。老态龙钟的他俯下身去，把孩子抱在手里，那时候起，他就成了热爱儿子的一个奴隶。由于他过于爱儿子，以致在神那方面出了事，这本是可想而知的。那个小孩子代表着他父亲心中一切神圣的东西：神的应许、神所立的约、日后的盼望，以及弥赛亚降临的美梦。他看着孩子从婴孩长成少年，他的心和他儿子的生命越连越紧，直到最后，这种关系临到危险的边缘。这个时候，神插进来要把父亲和儿子从不洁的爱中解救出来。
神对亚伯拉罕说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的艾萨克，往摩利亚地去，在我所要批示你的山上，把他献为燔祭。”(创 22:2)写圣经的人没有描写那一晚在别是巴附近山坡上，这位老人要忍受怎样的痛苦。我们若闭目想象，就可以看见在星光之下，那场惊心动魄的挣扎，可以说直到那比亚伯拉罕更大的一位在客西马尼园经历的争战，一直再没有人遭受这样大的痛苦。假若是叫亚伯拉罕自己去死，恐怕要容易得多，因为他已经年老，对于这们一位长久与神同行的人，要他死并不是太大的试炼。他还会觉得能最后以微弱的眼光注视他那有为的儿子，让他活下去，作接续他的后嗣，使很久以前神在迦勒底的吾珥所应许的话得以应验，这对他正是一种最后顶甜蜜的安慰。
然而，现在竟要他把孩子杀掉，这是多么不可思议的事！即使他那颗受伤而不顺服的心可答应，但这种行为和神所应许的“从艾萨克生的，才要称为你的后裔”(创 21:12)，怎能相符合？这是亚伯拉罕所受的火的试炼，他没有在磨炼中失败。点点星光在艾萨克睡觉的帐棚上空闪耀着，黎明的曙光还未从东方照射过来，这位年老的圣徒下了决心，他情愿照着神的指示把儿子献上。他相信神必叫他从死里复活，据希伯来书的作者说，这就是他那颗沈痛的心，在黑夜之中所得到的答案。于是，他“清早起来”实行这个计划。值得欣慰的，他虽然误解了神所用的方法，但到底是摸着了神的心。事情的解决恰好合乎新约中的那句话：“凡为我的缘故撇下……的，必要得着……”(太 19:29)
神叫这位老人经历痛苦，到了无可后退的地步，然后制止他在童子身上下手，或许他此时会对这位怀着奇异心情的先祖说：“好了，亚伯拉罕，我从来没有意思要叫你杀掉童子，我只是把他从你心中深处挪去，好叫我可以绝对掌权在你里面。我要把你的爱的次序改正过来。现在你可以得回孩子，他完整无恙，把他带回你的帐棚去，现在我知道你是敬畏我的，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子留下不给我。”
那时，天开了，有一个声音对他说：“你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说，论福我必赐大福给你，论子孙我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国，都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”(创22：16-18)
这位属神的老人，抬起头来倾听神的声音，他站在山上，显得坚强、洁白，和尊贵。这是一个被神分别出来，予以特别恩惠的人，是一个至高神所喜爱的密友。现在，他是一个完全降服的人，一个完全顺从的人，也是一个一无所有的人。他曾经把一切心愿集中于儿子身上，现在神把他拿开了。神本来可以从亚伯拉罕生命的边缘开始动工，渐渐往里面深入进去；但是，他宁可对于他的心脏正中开刀，很快利的一劈而完成了他的工作。神这样做是最简单而且节省时间的。这方法固然残忍，可是是最见效的。
上面说过，亚伯拉罕是一无所有的。可是，这个贫穷人不是很富足么？他以前所有的一切仍然归他享有――那些羊群、骆驼、牲畜，以及每样财物。他仍然有妻子和朋友，其中还有最好的，就是他的儿子艾萨克在他身旁安然无恙。他虽然有一这一切东西，可是没有一样是属于他的。这里就是一个属灵的秘密。这最宝贵的神学功课，只能够在“撇下”的学校里学习得到。系统神学的著作竟把这个忽略了，但是有智慧的人，自会明白这个道理。
自从受了那次痛苦又蒙福的经验之后，我想亚伯拉罕的心目中，“我的”和“属于我”这些字眼，再也没有原来那种意义了。它所包含“占有”的意义，已经从他心中失去了，所有的“物”(things)从他心中永远清除出去。一切对于他都成为身外的东西，他的内心已从“物”的辖制下得了释放。世人会说：“亚伯拉罕真富有。”但这位年老的先祖只是笑笑而已，他不能向世人解释，因为他知道自己没有一样东西，他真正的财富是属于里面的，也是能留永远的。
无可怀疑的，在人的生命中最有害的事，就是受了对“物”的占有欲的捆绑。因为这是很自然的，所以很少人认识它的害处，然而它所造成的结局，却是非常悲惨。
我们不肯把自己宝贵的东西交给主，是因为恐怕不安全，尤其是当我们以所爱的亲戚朋友为宝贵的东西时，更是不肯交出来，其实我们用不着害怕，主来到世上不是要毁坏，乃是要保全。我们所交托给他的一切，都是顶安全的，反之，凡我们没有交托给他的，没有一样是安全的。
我们的恩赐和才能也要献给主，我们只能按它本身的价值来看它，以这些东西为神暂交给我们的，而不能看作是属于自己。我们既没有任何理由，把身体上的眼睛和臂力归功于自己，也就不应把特殊的才干归于自己，“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？”(林前 4:7)
一个生命活泼的基督徒，对他自己若稍有认识，就会很容易的觉察到这种占有欲的作祟，而且要尽量从心中把它挖出来。如果他对神的追求迫切，就愿意叫那件事情得到适当的解决。那么他该做什么呢？
首先，他应当放弃用理由作辩护，不论在自己眼中或在主面前，一点都不原谅自己。任何人若是辩护，总是拿自己来替自己辩论，但是，他若毫无帮助的来到主面前，就不能得到神自己作他一切的帮助。每一个追求长进的基督徒，当把心中一切诡诈的、反复无常的巧计，践踏在自己脚下，并且坚持和主保持坦然和无阻隔的关系。
其次，他必须记住，这是神圣的工作。随便应付一下或偶然来一次，并不能收到完满的效果，他要来到神面前，下决心只听从神的话。他要坚持叫神接受他的一切，让神把他心中的“物”完全取出去，使神可以居住心中掌权。很可能他需要神分别予以指示，把东西和人一个一个列举出来，如果他肯忍心残酷一点对付自己，他就可以把许多年的灵程道路缩短成几分钟。他这样的，要比那些溺爱自己、顾惜感情、与神慢慢交涉不大长进的弟兄们，更早进入美地。
我们总不要忘记这里的真理，不能像学习自然科学的知识那样凭着默记。这道理必须亲身经验，才能真正明白。我们必须从心中经历到亚伯拉罕那样的残酷对待与痛苦，才能得着跟着而来的福气。人类因犯罪所招来的咒诅，不会毫无痛苦地清除开去的；我们心中的那个吝啬鬼，不会乖乖地听从我们的吩咐倒下死了。它必须像一棵树从地里连根拔起那样从我们心中拔出来。它要象拔牙一样觉得剧痛，血淋淋地从牙床拔出来；它必须用激烈的行动，从我们的魂里面被逐出去，像基督驱逐兑换银钱的人出圣殿一样。同时，我们还要以冷酷的态度，拒绝它的哀求乞怜，要认定把自怜从心中轰出去，就是去掉人类心中一种最不可恕的罪恶。
若是我们要与神更亲密更有认识，便必须照着这条“撇弃”的道路去走。若是我们已经开始了追求神的生活，他迟早要带领我们经历这样的考验。亚伯拉罕受考验的时候，自己还不知道这考验有这么重要的意义，可是若是他改取了其他的步骤，而不完全顺服神，整个旧约历史都要改变了。神还可以另外找到他所要的人，这是一定无疑的，但是亚伯拉罕所遭受的损失就无法细说了。我们一个一个都会被神带到受考验的地方，而且事前并不知道几时会来到那地方。在那受考验的地方，并没有给我们许多可能的选择；你只能有两个选择，我们整个前途将根据我们的选择而决定。
祷告： 父亲，我深愿更多认识你，但是我胆怯的心不敢放弃它所喜爱的东西。若不是经过里而的流血，我不能割弃它，我不向你隐藏离开它所带来可怕的光景。我战兢恐惧地来到你面前，我实在是来了。求你从我心中把一切我长久溺爱，与及和我属已的生活连在一起的东西统统除掉，让你进到我里面居住。没有任何东西与你相争，这样你就使我立足之地，成为荣耀的所在。使我的心不再需要外面的阳光照射进去，因为有你作我心中的光，使我里面再也没有黑暗。奉主耶稣的名祈求，阿们。
三、揭去帕子
“弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所。”(来十19)
在许多教父的名言中，有一句最好的话，就是奥古斯丁所说的：“你为自己造了我们，我们的心没有安息，直到在你里面找到了安息。”
这位伟大圣徒只用几句话，就说明了人类起初的历史，以及人内部的秘密。神为了自己而造我们。这是唯一能够满足一个有思想的人的答案，不管他曾经推想过什么其他的理由。人如果依从错误的教育和的执拗的理解，作了其他的推断，任何基督徒都不能对他有所帮助。对于这样的人，我没有信息可以给他。我的呼吁是针对那些已经被神的智慧开导的人，我的话也是对着那些心灵中饥渴的人而说，他们的内心已经被神唤醒过来，因此他们不需要什么理由作证明。他们心中的切慕就证明了。
神为他的缘故造就我们。韦斯敏斯特会议所订定的“教义小问答”及“新英格兰教义初阶”仿照古老的方式，所提出“是什么”和“为什么”的问题，并用最简短的字句作答，都是普通世上的文字所不能做到的。问：“人的主要目的是什么？”答：“人的主要目的乃是荣耀神，并欣赏和享受神，直到永远。”二十四位长老俯伏在那活到永永远远者的面前敬拜，如此说：“我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”(启 4:11)
神因他的喜悦造了我们。他造我们的目的，是叫我们与他，他与我们，能在属天的交通里，享受亲属般，神秘的甜蜜。神的意思是要我们在灵里得以见他，和他同住，并从他的笑脸中得到生命。但是我们触犯了米尔顿所描写，撒但和他的使者背判神的那种恶行，我们和神决裂了。我们不再顺服他和爱他，在背逆和惊恐中，从他面前逃避。
然而，他是天和天上的天所不能“局促”的神，谁能躲避他的面的呢？所罗门的智慧见证说：“神的灵充满全地。”神的无所不在是一件事实，而且是形成他的完全神性中所不可少的。然而享受他的同在，又是一回事。我们原是像从他面前逃走了亚当一样，躲藏在园里的树木中，或像彼得一样，怀着惧怕的心情喊着：“主阿！离开我，我是个罪人。”(路 5:8)
所以人在地上的生活是一种离开神的面的生活，我们已经从正常美好的地位上跌落下来，再也保不住原来的地位。因为失去了这种地位，遂造成我们永无止息的不安。
神的整个救赎工作，就是要消除因那一次背叛所造成的悲惨结果，使我们和他自己再一次建立正常而永远的关系。这就必须把我们的罪孽予以圆满的处理，使双方完全协调，打开一条活路，使我们与神再有交通，并能在他面前过生活。同时，由于他恩惠的工作感动我们的心到他面前来，这恩惠的工作，第一步就是使我们对于神渴慕的心，叫我们心中如同浪子说：“我要起来，到我父亲那里去。”(路 15:18)这是第一步，正如中国古人据说的话：“千里之行，始于足下。”
旧约时代的会幕，是一个灵魂由罪恶的旷野回到神面前的路程的最好说明。归回的罪人先进入会幕的外院，在铜祭坛上献血祭，又到洗濯盆把自己洗净；然后经过一层幔子，进到圣所，那里没有天然的光能够射进里面，只有金灯台发出温和的亮光照耀一切，表明耶稣是世上的光；那里又有陈设饼，表明耶稣是生命的粮，和香坛代表无止息的祷告。
敬拜的人虽然享受了这许多的东西，然而还是没有进到神的面前，因为还有一层幔子，把至圣所隔开。在至圣所里面有施恩座，神自己住在上面，显出他的威严和荣耀，只有大祭司可以进到里面去，而且一年只有一次，还要带着血，为他们自己和百姓赎罪。这最后一层的幔子，当我们的主耶稣在各各他山断气的时候已裂开了，写圣经的人解释说，这幔子破裂，就是为每一位敬拜神的人，开了一条又新又的路，直接来到神面前。
新约中每一件事物和旧约是互相吻合的。被救赎的人不必再害怕不敢进入至圣所。神愿意我们进到他面前，并且一生都在他面前生活。这是实际的经验，不止是一种应当遵守的道理，乃是每一天，每时刻可以享受到一种生活。
与神同在，乃是一切事奉神程序的中心。全部利未记，如果没有这件事，会幕中一切的设备，都如同一种不成文字的字母，对于以色列人和我们都没有意义。会幕中最重要的事实，就是神在那里，他在幔子里面等候着。同样，神的同在乃是基督教的中心。基督教的信息，就是神等候他所救赎的儿女知道神的同在。现在流行的基督教，对于神的同在，不过知道它的理论，并未晓得这是基督徒现今可以实得的权利。根据目前基督教的说法，我们只在地位上来到神面前，从没有说到我们可以经验实际到与神同在的事实，像马子贤那样动人的火热，现今是完全找不到了。这一代的基督徒，就这样用这不完整的说法来量度自己，自足的心，代替了火热的情绪。我们停留在称义的地步，就觉得满意了，不注意到缺少个人灵性生活的经验。
住在幔子后面，显出烈火威严那一位是谁呢？不是别人，乃是神自己，就是“独一的神，全能的父，创造天地的，并造有形无形的万物的主，”“独一主耶稣基督，神的独生子，在万世以前为父所生，出于神而为神，出于光而为光，出于真神而为真神，首生而非被造，与父一体”，和“圣灵，赐生命的主，从父和子出来，与父、子同爱敬拜，同受尊荣。”然而这神圣的三位，又属一体；“我等敬拜一体三位，而三位一体之神。其位不紊，其体不分。父一体，子一位，圣灵亦一位。然而父、子、圣灵同一神圣，同一荣耀，亦同一永恒之尊严。”
在幔子的后面是神，世界对他的感觉是：“或者我们可以找到他。”他籍着大自然把自己的一部分显示出来，又籍着道成肉身把自己更完全地彰显出来；如今他正等候着要向谦卑和清心的人来一个夺取心魂的完全显现。
这个世界因为缺乏对神的认识而趋向灭亡，同样地，教会因为没有神的同在而濒于生命枯干。我们大部分灵性疾病的紧急疗治方法，是要在经验上进到神面前去，使我们猛然觉得我们是在神里面，神也在我们里面。这要救我们脱离狭隘的心思，使我们的胸怀开广；这会把我们生命中不洁净之物，统统烧掉，如同在荆棘中的火焰，会臭虫和霉菌烧掉一样。
我们主耶稣基督的父神，是一个多么广大任我们漫游世界，多么壮阔让我们浮游的大海。他是永在的神，这就是说，他是在万古之先就有了的。而且超越时间的限制。时间从他开始，也要在他里面终止；对于时间他无所要求，也不因时间的变换而受亏损。他是永不改变的，这就是说，他从来没有改变过，也不会有任何一点顶小的改变。若是有改变，就是说他必须由好的变为不好的，或由不好的变成为好的，但他不能有任何一种的改变。他既是完全的，就不能够变为更完全；若是他会变为更完全的，那他本来就不够成为神。他是无所不知的神，这就是说，他一下子很自由而不费力地知道一切的物、一切的灵、一切关系、一切事情。在他没有过去，也没有将来。他是……，此外就没有其他形容活物的名词，可以应用在他身上。慈爱，怜悯和公义，都是属他的。他的圣洁无法形容，没有任何比喻或数字可以把它表明出来的，只有火能把它略略加以描写。他曾经在烧着的荆棘中显现；他住在火柱中，一直经过那漫长的旷野道路。在圣所中的基路伯翅膀中间名叫“舍吉那”的火焰，在以色列民族繁荣的年日曾显现过。旧约过去，新约来临，他又在五旬节降监，如同火焰，分开落在门徒的头上。
斯宾诺沙写过关于神的理智之爱，也说出了一点真理；但是神最高的爱并不是属于理智的，乃是属灵的。神是灵，只有重生的人的灵才能真实的知道神。在人的心灵深处必须燃着这种灵火，不然的话，他的爱就不是神的真爱。天国里最大的人，就是那些爱神比别人爱得更多的人。他们事奉的敬虔，深而且诚，备受敬仰。只要默想一会儿，他们的名字就会在我们脑际一个一个的浮现，而且都带着象牙的天宫里，发出来没药、乳香和桂皮的馨芳。
费伯是一位渴慕神如鹿切慕溪水的人。由于他的渴慕，神向他特别的显现，使他整个人生燃起火热的爱焰，可以与宝座前的撒拉弗相比。他对神的爱用在同一神性的三位一体其中的每一位，是无分彼此的，而且似乎他对于每一位，都有一种特别的爱情，单单为他存留的。三位一体神的第一位就是圣父，弗伯这样歌颂他。
就这样坐下 思想神
啊 何其快乐
思想你的思想 呼吸你的名字
地上更无再高福乐
爱的酬报竟就是 父神
啊 我心喜悦难鸣
俯身你座前伏下
凝视复凝视
他对于基督的爱极其炽烈，炽烈的程度几乎要把自己吞灭了。这种爱在他里面燃烧，如同一种甘甜而圣洁的狂热，又如同熔解的黄金液一般，从他口中流了出来。在他的一篇讲章中他这样说：“我们在神的教会中，无论面向那一个地方，都是耶稣。他之于我们，是一切事物的起始，中间以及终结。……他是他仆人的一切，凡是良善的。圣洁的、美丽的、可喜乐的，主耶稣就是。任何人都不必贫穷，他若愿意，可以把耶稣作他的产业，为他所占有。任何人都不必沮丧灰心，因为耶稣是天上的喜乐；他最乐意进入忧伤的人的心中。我们对于好多事情都都曾言过其实，但是说到对于主耶稣的感谢，或者说到耶稣对于我们的丰盛慈爱和怜悯，便从来不曾言过其实。我们即使把一生的时间用来讲说耶稣，对于应当说的甘甜事情，还是述说不完。永远无究的时间，都不足够叫我们认识他的一切，或是称颂他的一切作为，不过，这些都不要紧，因为我们可以时常与他在一起；此外，我们没有其他愿望。”当他直接和我们的主倾谈时，他这样说：
我是如此爱你我不知
约束的途径
你的爱似一团燃烧着的火
烧在我灵深处
弗伯向着圣灵，也是一样的热爱。他不只是在神学上承认圣灵具有神性，和圣父、圣子同等，而且经常在歌唱和祷告中，也不住的颂扬他。他真正的俯伏下来，前额触地，以表示他对第三位神那种热烈而又虔敬的崇拜。在一首颂赞圣灵的著名诗歌中，可以见到他那种热烈而虔敬的心意：
神的灵啊 美丽复可畏
我心不得不为你而裂
你爱情温柔备至
全为我们这些可怜罪人
我恐怕引用的句子已经太多，不如把要说的，用直截了当的话说明出来。所说的就是，神如此的伟大而奇妙，又是如此的全然可爱，他不用加上任何别的东西，只有他自己，就能满足我们一切的需要。像费伯(他不过是属于数不过来的一大群人中的一个)所认识到对神的敬拜，决不是单从神学的知识中产生出来的，凡为爱神而至于“心裂”的，是到神面前的人，他们的眼目也仰望过神的威荣。“心裂”，是另一个心情，为普通人所不知道，也不明白的。这些人常带着属灵的权柄说话。他们到过神的面前，并且向人说他们到过那里。他们是神的先知，不是受教的文士，国为文士只把他所读的告诉人，而先知却把他所看见过的告诉人。
这二者之间的区别不是抽象的，只读过圣经的文士，和亲自看见过神的先知，二者的差距就如同海洋那么宽阔。我们现今的世代、充斥着正统派的文士，先知到底在哪里呢？文士们生硬的声音，充满了福音信仰的团体，但是神的教会却等候着要听那曾进入幔子里面，用心灵眼睛看见过奇妙圣者的人的柔和声音。像这样的往深处里去追求神，和从实际生活经验上进到神的面前，乃是每一位神的儿女可以享受的特殊权利。
由于耶稣的肉身受死，已使幔子为我们裂开了。在神那方面，没有什么东西拦阻我们进到他面前去，为什么我们还在外面滞留呢？为什么我们竟让自己一直在至圣所外面过日子，从来不进去朝见神呢？我们听见新郎的声音说：“求你容 我得见你的面貌，得听你的声音，因为你的声音柔和，你的面貌秀美。”(歌 2:14)我们觉得这人呼声是为我们发的么？然而我们还是不走进去，于是岁月如梭，我们渐成衰老，而且疲倦，到底还留在会幕的外院。究竟是什么拦阻我们亲近神呢？
通常见到的答案，只是因为我们太冷谈了。这并不是以解释全部的事实。还有比内心冷淡更加重的问题，在冷谈的背后必定有东西，必定另有使冷谈得以存在的原因，我们要把它找出来。这到底是什么呢？岂不是我们心中存留着一层“帕子”吗？这“帕子”未曾像会幕的幔子已经被拿掉，乃是还存留着，阻挡神的面的神的光，使我们不能看见他，这就至今还活着的败坏性情构成的肉体的“帕子”，它生长在我们里面，还没有被交出来接受审判，还未被钉死，也还未予以舍弃。这就是我们从来未真正认识的自我生命所组成的坚韧“帕子”。我们曾经暗中为它而惭愧，而且就因这个缘故，我们从来没有把它交给十字架予以审判。这暗昧的帕子，并不是如何的神秘不可捉摸，也并不难以辨识。我们只要向自己心里察看，就会看见它――组得好好的，或许还有过修补的痕迹；然而，它就是我们生命中的大仇敌，也是我们灵程长进中的一个最有力的拦阻。
这“帕子”并不是一样好看的东西，也不是我们平常爱谈论的事情。我在此是要对那些心灵中渴慕神，决志跟从神的人说话。我知道他们不会回头，虽他们所走的要经过死荫的幽谷，里面仍有对于神的切慕，使他们继续的往前追求。纵面临任何痛苦，总为着将来的福乐，情愿忍受十字架。因此我大胆地把这一层帕子的内容作一个介绍。
这“帕子”是用“已”的生命的细纱组成的，它是人类天性中的罪恶。它并不是我们的所为，乃是我们的所是。在它里面还隐藏着他们的狡猾和力量。
明白地说来，“已”的罪就是以下这些东西：自义、自怜、自信、自满、自足、自我欣赏、自爱，以及其他一大堆类似的东西。这些罪住在我们里面深处，是我们天性中的一部分，使我们不会注意到它们的存在，除非神的光照到它们。这些罪性若有更露骨的表现，就成为自尊自傲、自我表现、高抬自己等等，基督教领袖中也有这些罪，真是令人惊异。但更令人惊奇的，就是人认为非此不足为伟人，这些并不妨碍他们的见证，与所传的福音。这不是故意讽刺，事实上有些教会团体，为了要孚从望，这些罪恶竟然成为必须有的；在高举基督的伪装之下，人高举了自己，这在目前已是非常普遍的事，甚至到了不再有人去注意的地步了。
有人以为明白了人类堕落，和必须籍着基督才能称义的教理，就可以救我们脱离“已”的罪恶权势；可是事实上并不如此。那个“已”可以在祭坛上生长，它会眼睁睁地看着神的羔羊流血至死，而一点都不受感动。它会为更正教的信仰而奋斗，会大声宣扬靠恩典得救的道理，同时因工作而心志增强，总而言之，它接受正统神学的培养，它对圣经的讨论，比起闲杂的谈话要高明得多。甚至我们对于神的渴慕，会为它造成一个顶好的环境，让它蔓延和生长。
“已”就是这一层不透明的帕子，把神的面遮住了。不是知识可以把它除掉，乃要属灵的经历。这就如大麻疯不会因着教训而离开我们的身体。我们得自由之前，必须让神做一步拆毁的工作。我们必须让十字架在我们里面作致命的对付。我们要把一切“已”的罪恶带到十字架面前去接受审判；我们必须准备经历一种最剧烈的痛苦，如同我们的救主在本丢彼拉多的手下所受的痛苦一样。
我们要记住这个：我们谈论裂开“帕子”的时候，只是在想象中说话。我们的思想、意念，会以为这是很愉快的事，但是实际上，这是没有一点愉快可言的。在人的经验中，这一层“帕子”是活的，有生命的纤维物，是用我们身上有感情、有知觉的东西造成的，触到它，就是摸到我们的痛处，把它撕掉，就是叫我们受伤流血。若不是这样，那十字架就不成为十字架，那种死，根本就不算是死了。死并不是一件儿戏的事，把我们天然生命中一种骄养而柔嫩的东西撕破了，那不是别的，乃是叫我们经历最深的痛苦。然而这乃是十字架对主耶稣所作成的事，也是十字架对每一个信徒所要作的，为的是要使我们得到自由和释放。
我们要当心，不要希望籍着修补里面的生命就可以自己去撕裂“帕子”，要让神亲自给我们作为一切；在我们方面，只要信靠和顺服。我们必须承认，舍弃，拒绝那“已”的生命，算它是钉死了。但是我们还要把那种懒惰的顺受性情，和神实在的工作分别清楚。我们要坚决非达到目的不可。我们不可单单靠一套自我钉死的理论，就停下步来，以为满足了，那就是效法扫罗，把最好的羊羔和牛牲留起来。
十字架是残忍的，也是致命的，但也是顶有功效的。它不叫你一直挂在那里。时候到了，它的工作要告成，受钉者要断气，此后就是复活的荣耀和权能――痛苦忘记，喜乐来到，并且帕子揭去了；我们在属灵的实际经验中，进到神的面前来。
祷告：主啊！你的道路何等完美，人的道路又是多么邪僻与黑暗，求你指示我们怎样叫自己死去，好叫我们再活过来，得着生命的更新。求你把我们“已”的生命的帕子从顶上裂开，如同你裂开圣殿的幔子一样，我们要凭完全真实信心，与你亲近。我们要在这地上，在经验中与你同在，好叫我们到天上与你同住的时候，不怕看见你的威荣。奉主耶稣的名，阿们。
四、与神亲近
“你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善。……”(诗 34:8)
远在二十五年以前，印度的荷尔姆斯曾说过，每个人在推理上都有相信神的天性。对于大多数的人，神只是一个推理的结论，并不是真空的；他是一般人所列举出来，认为有足够的证据，归纳而得的结果，但是对于神的本身，还是一无所知。“他必定是神，”他们说：“所以我们相信他是神。”另有一些人连这个也没有思想过，他们所知道的神，不过是风闻而已。他们从来不去自己思想这个问题，只是从别人那里听见关于神的事，在脑子里相信了神，另加上一些零零碎碎的数据来建立起他们的信仰。对于另外的许多人，神不过是一种理想，是至善的别名，或者就是美，就是真理，或者说，他就法律生命，是目前所存在的自然现象背后的一种创造力。
这些关于神的概念有许许多多，而且各自不同，但持这些概念的人，却有一点是相同的：他们在个人经验上，并不认识神。在他们的思想中，没有认为人是可以与神亲密相识的。他们承认神的存在，却想不到他是可以被我们认识，如同许多的物和人可以被人认识一样。
当然基督徒比这些人要高明一点，至少有理论上如此。他们的信仰，要求他们相信神的位格，他们这样的祷告：“我们在天上的父。”(太 6:9)这种有位格的对父亲的称呼，使人有一种观念，认为他可以与人互相认识。然而这是在理论上如此接受的，实际上有成千上万的基督徒，神对于他们并不比对于非基督徒更显得实在；他们一生不过是爱上了一个理想，和仅仅忠于一种教义而已。
远在一切模糊的理论之上的，有很清楚的圣经真理，就是人可以在个人经验中去认识神。一位慈爱而有位格的神，统管整本圣经；他在园中的树木间行走，向着每一美景吐露芬芳的香气。他常常以一个活的位格出现，他说话，辩论，施爱、作工，并在每个时候每个地方，向需要他的子民显现。
圣经认定一个不辩自明的事实，就是人可以认识神到一个亲密的程度，就如同认识任何其他的人和物一样。在圣经中那用以表明对神认识的词句，就如同用以表明对自然界事物认识的词句一样：“你们要尝尝主恩的滋味，便知道他美善。……”(诗 34:8)“你的衣服都有没药、沈香、肉桂的香气，象牙宫中有丝弦乐器的声音，使你欢喜。”(诗 45:8)“我的羊……听我的声音。”(约 10:16)“清心的人有福了，因为他们必得见神。”(太 5:8)这四句话是从圣经中无数同类的话语中抽出来的。整要圣经都以这个信念为中心，这是尤为重要的。
除非在我们心中有一个可以认识神的“器官”，如同我们用所熟悉的五种官能来认识物质东西那样确实、否则这一切的话便没有什么意思。我们籍着所给我们的官能，去了解神和灵界的事物，只要我们顺从神的灵的感动，并且开始运用我们属灵的官能。
说到这里，先要肯定的是，得救的功夫在人的心中已经完成了。一个未重生的人，他的属灵官能是沈睡的，他从来没有使用过它，它的一切作用也是死的，那是由于罪所加于我们的打击。那些官能会因为圣灵的重生，再变成活动而有生命的，这乃是基督十字架的救赎工作所赐给人的一种无限福气。
然而被神所救赎的儿女们，为什么对于圣经所说那种经常与神自觉的交通知道得那么少呢？唯一的答案，就是我们的灵性迟钝，和怀着不信的恶心。信心可以使我们属灵的官能发生作用。什么地方信心有了缺陷，结果必定是灵里变成无感觉，对于许多属灵事情麻木了。这是今天大多数基督徒的光景。这种说法不需要更多的证明，我们只要随便和一个基督徒谈话，或是随便走入一间教堂，就可以发现我们所需要的事实，证明我所说的这种光景。
一个属灵的国度摆在我们的周围，这个国度一直包围我们，怀抱我们，我们可以籍着里面的生命接触到它，再进一步去认识它，神自己就在那里等候我们与他相交。我们开始认定它的实有，这个永恒的世界对我们就成为活的了。
上文我用了两个特别的词，必须加以注解；可能的话，给它下了定义。这两个词就是“认定”和“实有”。“实有”是什么意思呢？就是说一个东西，它的存在不依附于对它所存的任何意念、思想；即使没有任何人承认它的存在，它仍然是存在的。它之所以真实，乃在于它的本身，它并不倚靠观察者的观念而存在。
有些人喜欢嘲笑人所持的“实有”的观念。唯心论者引证无穷的事例，来证明在思想观念之外，没有实在的东西存在。相对论者喜欢指出，在宇宙之间没有任何固定的点，可作为供我们衡量事物的标准。他们坐在知识界的高位上，向我们投以轻蔑的微笑，自满自足地把“绝对论者”的名号加在我们身上。基督徒是不会被这种轻蔑所吓倒，弄得不知所措的，我们对那些学者也报以微笑作答，因为我们知道只有一位是绝对的，就是神。我们也知道这唯一绝对的神创造了世界，给人享用，固然言语都不足以准确的说明人生中活动的目的，就如言语不能准确地说明神一样，但我们却可以依照那些目的而活。一个人如果不是神经病者，他都会如此过活。不错，神经病者对“实有”也出现问题，不过他们却是能够一致，他们的表现，显明他们是坚持着一种与自己观念相符的生活。他们是诚实的，而且因为这种诚实，使他们在社会上成为有问题的人。
唯心论者和相对论者是神经健全的。足以证明他们神经健全的，就是他们也过着一种和实有观念相符的生活。可是这种观念，恰是他们在理论上予以摒弃的。若是他们真正依照自己的观念过活的话，还会获得更大的尊崇，然而他们并不如此做。他们有深刻的思想，但没有深刻的生活。什么时候实际的生活碰上他们，就得摒弃自己的理论，过着和其他人一样的生活。
基督徒的诚实，使他们不为自己的缘故而玩弄观念的把戏。他对于纯理论上的细腻分析并不感兴趣。他的一切信仰都是切合实际的，他的信仰和生活是打成一片的。无论在今世或将来，以至永远，他凭着这种信仰而生活，无论是生是死，是站立或是跌倒，他都如此。他不和那些不诚实的人同流合污。
一个普通诚实的人，谁知道这世界是实有的。当他悟性清醒时，便发现这个世界是确实存在的，他知道自己不是根据臆想而承认它的存在。当他生下来的时候，这世界就已经存在，并且等候他的来临。他也知道，当他准备要离开这个世界的一切的时候，这世界仍然存在。他比一千个疑惑者都聪明，他站在大地上，脸上感觉到有风有雨，他就知道风雨是真实的。他白日看见太阳，夜晚看见众星。他看见从黑云中闪亮了强烈的电光，他听得见自然界的声音，也听见人类喜乐与痛苦的声音。这些他知道都是真空的。在夜里他躺下来，在阴凉地上并不害怕。到第二天早上，那坚硬的大地还在他的脚下，蓝色的天空还留在他头顶上，石头、树木仍然在他周围，和他昨晚闭上眼睛之前的一样。他乃是在一个实有的世界中生活着，十分喜乐。
他和这个实有的世界接触，是籍五种感官性能。凡他生存所需要的一切，他都籍着创造他并安置他在这个世界上的神，所赋予他的各种官能，和它们接触。
因此，照我们所下的定义，神是实有的。他是绝对的实有，而且是自始自终的实有，可以说实有到没有其他任何东西可以与他相比。一切其他东西的实有性都是依附于神的实有而存在。最伟大的实有就是神自己，他是那包括人类与其他受造之物的实有世界的创造者。神是客观存在的，不依附我们对他所存的任何概念。我们的心灵并没有创造一个敬拜的对象。重生的那一天，它从沈睡中转醒过来，就发现在自己面前有一位神。
另外有一个必须加以解释的词，就是“认定”。这不是想象或空想，因空想没有信心。这二者之间不止有分别，乃是彼此对立的。空想是先从思想中造出不是实有的东西来。然后设法把真实性加上去；信心并没有创造出任何东西，它不过是“认定”那已经存在的东西而已。
神以及属灵的世界都是实有的，我们能够“认定”它的存在，就如同我们认定周围所熟悉的世界那样。属灵的事物确实就在那里(或不如说在这里)，要我们注意它，并且向我们的信心挑战。
我们的毛病，就是已经形成了一种不良的思想习惯。我们往往以那看得见的世界是实有的，而对其他看不见的东西的实有性都表示怀疑。 我们不否认属灵世界的存在，可是却对于认定它具有实有性，老是迟疑着。
属感觉的世界在我们一生中，每日每夜都吸引着我们的注意。这世界是喧闹的、显明的，而且富有自我表现性的。这不必诉诸我们的信心，因为一切都推在眼前，与我们五种感觉性能有接触，它始终认为是实有的。但是罪把我们心中的灵眼弄瞎了，以致看不见另外一个实有的世界，就在我们周围有着光辉的神的圣城。因此，感觉的世界得胜了，看得见的与看不见的彼此敌对起来，暂的世界与永远的世界成为仇敌。这就是每一个亚当的后裔，代代遗传下来的咒诅。
基督徒的生命根深之处，相信那看不见的世界。基督徒信心的对象，就是那看不见的实有世界。
我们因为生来灵眼失明，又由于到处都有可见之物影响着我们，遂形成一种错误的思想，喜欢把属灵的事物和实有的东西作对比，然而实际上这种对比并不存在。其他事物都可以作对比，例如：实有与空想、属灵的与属物质的、暂时的和永远的；但是属灵的与实有的，永不能成为对比，因为属灵的本来就是实有的。
若是我们信从圣经的真理，走在它的亮光之中，就必须除去忽视属灵实有性的恶习。我们必须把兴趣从看得见的提高到看不见的，因为那最伟大的看不见的实有就是神。“因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”(来 11:6)这乃是信心生活的基础。从这个起点，我们可以升到无限的高处。“你们信神，”我们的主耶稣基督如此说：“也当信我。”(约 14:1)若没有第一个“信神”，就不可能有接着的第二个“信我”。
如果我们真正要跟从神，便须有属于另外一个世界的样子。我十分知道，今世之子曾经轻蔑地用这句话责备基督徒。事实正是如此，每一个人必须选择他的世界。若是我们这跟从基督的人，由于面临自己的一切事，和知道我们所信的是什么，因而审慎的选择神的国，把我们兴趣放在上面，我看任何人都没有理由反对我们。如果我们如此做遭受什么损失的话，那也是我们自己的损失；如果我们赚得了什么，我们也不是夺取别人的。那“另一个世界”是这个世界所污蔑的对象，是醉酒者漫歌讥笑的主题，却成为我们谨慎选择的目标，和我们神圣冀望的对象。
但是我们要谨防一种常见的错误，就是把那个“另一个世界”推到将来。这并不是将来的事，乃是现在的事。它与我们所熟悉的自然世界相并行，而且这两个世界之间的门是敞开的。希伯来书的作者说(所用的动词是现在式的)：“你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神，和被成全之义人的灵魂，并新约的中保耶稣，以及所洒的血；这血所说 的，比埃布尔的血所说的更美。”(来12:22－24)这一切是与“那能摸的山”，和能听得见的：“角声，与说话的声音”(来12:18-19)互相对比。我们岂不是可以如此说，西乃山是靠感觉接近的，锡安山是籍心灵触到的吗？这并不是一种空想的玩意，乃是全然真实的事。心灵有眼睛可以看见东西，有耳朵可以听见声音，只因为长久不使用的缘故，它可能变成衰弱的，但是一旦被基督徒摸到，就立刻得着生命，又活过来，而且能极敏锐地看见景物，听见顶微小的声音。
我们开始注视神的时候，里面的眼就会看见灵界的东西。遵守基督的命令，就会使神在人里面向人显现(参约14:21-23)。这能使人张开灵眼，正如神应许的，清心的人必得见神。一种新的属神的意识会抓住我们，我们就开始尝到神，并在里面感觉到，神已经成为我们的生命和我们的一切。在那里就会看见真光，照亮一切世上的人。渐渐地，我们这种官能会继续增长，益见敏锐，越来越确实，神便成为我们最伟大的一切，因他的同在，我们的生命便有荣耀和奇异的改变。
祷告：神啊，求你使我里面每一分力量立刻活起来，使我能抓住一切永恒的东西。求你明亮我心中的眼目，使我看得清楚；给我敏锐的属灵观察力，使我能尝到恩典的滋味，并且知道它是美善；求你使天上的一切对于我，比地上的一切更真实。阿们。
五、神的无所不在
“我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃避你的面？”(诗 139:7)
在基督教的教义中，有某一些真理，在某些时候是隐藏起来，好象成为一种想象而不是确说，但却与整个真理是不分开的，正如一幅已完成的图画中，那些基本颜色是不可分开的一样。这种真理就是神无所不在。
神住在他所创造的宇宙中，而且在他所造之物中的任何地方。古时先知和使徒都是大胆地如此教导人，而一般的基督教神学，承认此种说法，不过这只是在书籍中如此说，而在每一个信徒的心中，为着某种原因，还没有使这种道理深入地成为他信仰的一部分。基督教的教师们，躲开这个丰富的道理，而且即使提到的话，也只是轻轻一说，使人觉得它并没有什么重大意义。我猜想他们所以如此，乃是因为恐怕受人抨击，说他们是泛神论者，但是，关于神无所不在的教理，实在不是一种泛神论。
泛神的错误非常明显，不足以欺骗人，它把神看作一切受造之物的总和。“自然”和“神”同为一体，所以不论何人，摸到一片树叶或一块石头，就是摸着了神，这就很自然地把那位永不朽坏的神的尊荣降低了，并且企图把一切东西都当作神，把真正神性，从这个世界完全排斥出去。
