这并非一部纯西方哲学著作。它从从海德格尔一直谈到中国思想和印度思想，将东西方哲学进行了一番比较。但这番比较，又不在寻章摘句，把海氏著作与东方思想排比并列，找出些人所周知或莫名其妙的异同之处，而是希望进入“相摩相荡、氤氲化醇的对话”。

现象学首先不是一些原理和体系，而是观察人生和世界的独特方式，也就是在体验对象时一同体验到这体验过程的在场意识方式，而且，关心这种意识方式的前提。它最终要超出将存在当做主体和客体来打量的传统哲学方法，而进入到更原本活泼的反思乃至前反思的思想维度。本书通过解读胡塞尔、海德格尔、梅洛-庞蒂和德里达的著作，开显现象学的问题来源、观察问题的视角、现象学方法的特征和深化过程，以及现象学思考在不同现象学家那里的质的丰富性和内在呼应性，由此而引导读者进入思想的新天地，培养读者的现象学观察能力。

从本质上说，存在是奇特的，它撞击着我们，如黑夜一般，将我们紧紧地裹挟，令我们窒息，痛苦万分，却不给我们一个答案。它就是存在之恶。如果说，哲学就是存在之诘问，那它就已经意味着对存在的担承。如果说，哲学不仅仅是这个诘问，那是因为，它可以让我们超越这个诘问，而不是去回答它。超越存在之诘问，所得到的并非一个真理，而是善。 ——埃马纽埃尔·列维纳斯 本书为“彼岸人文译丛”中的一本，所进行的是一项准备性的研究。它纵览了一系列十分宽泛的研究主题，涉及善之难题、时间以及作为向善之运动的与他人之关系。 从1947年至今，书中那些由中心主题il y a衍生而来的叙述，甚至完成这些叙述的结论，都一直在各自层面上保有其意义。然而，某些言说可能过早地阐发了il y a概念可能的拓展。因此，请允许我们指明那些经过拓展至今都还能引起我们重视的要素，如作品第一章中作者对其尝试着进行了现象学分析的懒惰、疲惫、努力。它们都被il y a形式的存在(etre)打上了冷漠、恐怖而又挥之不去的烙印。但尤其值得注意的是作者对il y a本身的描述，以及对其非人的中性(neutralite)的反复强调。克服这种中性的途径就是实显(hypostase)，可以说它令比否定更强大的存在(etre)臣服于诸存在者(etres)，令实存(existence)屈服于实存者(existant)。《从存在到存在者》中的绝大部分描述都在试图趋近这种实显，这种“置放”(position)。

本书是20世纪最为经典的哲学和社会批判著作之一。作为20世纪著名的犹太哲学家，京特·安德斯与别的学院派哲学家不同，他把哲学的视角转入对社会现象的慎思和批判。他的主要思辨领域是“否定的人类学”、“批判技术哲学”和“媒体批判哲学”。其表述方式是从20世纪人类生活中的主要技术现象出发来进行反思，如“电视”、“航天”、“化妆品”、“核武器”、“计算机”等等。哲学界也因此将他称为现代批判技术哲学和媒体批判哲学的奠基人。本书就是他的这些思想的集中体现。“否定的人类学”：主要讨论人的历史结构衍变，人和世界的本体论关系，“自由”阻止人的自我认同。提出人的自我认同是个动态变化过程，其前提是人无法摆脱对自由的追求，对创造世界、科学、艺术、技术和历史必然性的定式。“批判技术哲学”：人的“普洛米修斯的羞愧”是其中的核心概念，它蕴涵了作为人的自我成为机器的羞愧。这种羞愧是技术发展和人的本质之间产生的落差所引起的。这种落差产生“过时的人”。人的存在、生活在技术革命中开始以一种过时的存在方式显现，人生产的产品逐步废除人的价值。问题的实质是技术如何替代人成为历史的主体。人类不再具备控制机器所内含的结构性权力，在失控的技术面前，人类在劳动方式上、精神上和心灵上都将失去其本质意义。人类由于个体性、生命性在机器面前显得无能，个体和生命无法与完美的机器相媲美。“媒体批判哲学”：电视观众失去判断力，电视的力量在于使人获得主观的客观性，在非现场中经历现场，从部分中获得虚幻整体。影视本体论的双重性语义：图像和事件的界限变得模糊，因此产生幻象。电视的实质是：依赖性地消费已被他人决定了的判断。电视作为“大众隐居机”制造了这个时代人类的特征。京特·安德斯还在《过时的人》中反思批判了第二次和第三次工业革命时代发生的一系列社会现象学所关注的问题，这些问题在“信息革命”和“生物遗传”革命时代得到了进一步的衍变，但其本质并没有产生变化，因此，京特·安德斯的现象学批判仍然有着它深邃的思想内涵。

本书作者陈述分为三个主要部分，在很大程度上结合了系统的和编年的视角。这个陈述大概遵循了胡塞尔思想的发展秩序，从早期对逻辑和意向性的分析开始，经过其成熟时期对还原和构成的先验哲学分析，到晚期对主体间性和生活世界的分析。 第一部分集中关注胡塞尔早期的意向性理论。 第二部分，说明了胡塞尔先验哲学里的主要元素。 最后也是最长的部分，转向一些胡塞尔更加具体的现象学分析。

《现象学的观念》(五篇讲座稿)(胡塞尔文集第2卷)作者认为：哲学和科学相比；有着自身的研究对象。它因对认识论的反思而产生，因而是一门绝对意义上的关于存在之物的科学。过个绝对的存在之物就是隐藏在变动不居的科学对象之中的“现象”，这种现象就是自我的纯意识。要认识它，必须根据绝对存在的意向，先用“先验的还原法”，将前人留给我们时间接知识和当下获得的直接知识抽象掉，从而产生了一个个的个别的失天设定（也可以用“意识流’的概念来表示），然后再进行“本质的还原法”，把个别的意识普遍化，从而就认识到绝对的真理。因而现象学是一种心理哲学，是一种认识论，是认识绝对的存农之物——“现象”的哲学。