--- 引 言 --- 每当有人死了－－你所知道的人，你曾经爱过的人，曾经跟你在一起生活过的人，已经变成你存在的一部分的人－－某种在你里面的东西也死了。当然你会相信那个人，你会感觉到有一个真空，那是自然的，但是那个真空可以被转化成一道门。死亡是一道门。 死亡是唯一留下来没有被人类腐化、没有被人类所染指。当人们面对死亡，他们会觉得怅然若失，不知所措，他无法了解它，他无法从它做也一个科学，那就是为什么死亡尚未被腐化，那是目前世界上仅存的没有被腐化的事。 多少世纪以来，我们一起都被教导说死亡是反对生命的。死亡是生命的敌人，死亡是生命的终点。当然我们都因此而变得拫害怕而无法放松，无法处于放开来的状态。如果你对死亡无法处于放开来的状态，你在你的生命中将会保持紧张，因为死亡跟生命并不是分开的。 除非你接受死亡，否则你将保持只是一半，只是一部分，你将保持偏颇。当你同时也接受死亡，你支委会变得平衡，那么一切就都被接受了－－白天和晚上，夏天和冬天，光和黑暗，全部都被接受。当两者都被接受，当生命的两极都被接受，你就会得到平衡，你就会应得很镇静，你就会变得完整。

你到我这里来了。你迈出了危险的一步；这是个冒险举动，因为接近我，你可能永远消失。接近则意味着死去， 没有别的意思。我像一个深渊。靠近我，就会跌落到我里面。为此，邀请已向你发出。你收到了，来了。 要知道你并不能通过我得到什么。通过你我你只会失去一切，因为除非你消失，神性不会发生，除非你整个儿消失，真正的不会出现。你就是那个屏障。 你是充满的，顽而不化地充满，你充滋着你自己，所以没有什么能透过你。你的门关闭着。当你消失、当你不是你自己的时侯，门打开了。那时休就变得像广阔无根的天空。 那就是你的自然。那是道。。。。。

这是一本很特殊的书。 它没有开头，没有结尾，没有目录，没有章节。任何一页都是开头，都是结尾——随时可以拿起，随时可以放下。 在我们每一个人的一生中，对知识的渴望，是每个人都“经验”过的；但对智慧的追求，却是痛苦的。因为你可以花钱去读书，去寻找知识；但你无法花钱去购买智慧。知识是一种外在的东西，智慧是一种内在的东西；知识可以从别人那里取得，智慧只能来自于你自己的存在。也许我们永远无法回答：智慧是什么？而只能追问：如何获得智慧？奥修告诉我们：唯有当你将觉知（悟性）带进任何经验里，才会有智慧的发生。 所以智慧只属于个人，知识则可以属于大家。智慧是永恒的，因为它不拥有时空；知识是会变“老”，因为它不脱离时空。 这里想提醒读者，本书不是在谈论智慧，因为知识是可以谈论的，可以传授的；智慧是不可言说的。但本书的每一页却散发着智慧独有的芬芳——这是奥修的智慧，不属于我们、但我们可以分享他带来的智慧芬芳。你不用去捡起这些里闪光，因为属于你的智慧——只沉静在你自己的存在（being）里面。 这本书很薄、很小，却装下了一个很大、很凝重的人生课题：智慧大门的钥匙在我们每一个人的手上，但并不是每一个人都能打开这扇大门。 是为序。

《生活智慧:放轻松些·一休禅诗》：奥修智慧金言系列。

附注项: 书名原文:No water, no Moon 附注项: 奥修(1931～1990),印度哲人 “……禅从不给予你任何承诺，它只是给予你此时此地。” 这本书是珍贵的，它是宝藏，它会成为你与开悟大师奥修间的一场对话，它会成为一个极其罕见的现象——一场聚会，一种与存在的分享。 奥修以他的慈悲，让禅所具有的全部美妙与神秘将其自身的精髓，显露无遗。在《没有水，没有月亮》中，你将会为那种荒诞与幽默，难以预料与大吃一惊而感到喜悦，贯穿全部的皆是禅的电击、禅的碰撞和快活的笑，而这些都来自令你自己对真正的 你的一瞥的震颤中。奥修在这字里行间，倾注了他对生命、爱、死亡、静心和开悟的独到洞察与明智；在这面沉静的镜子前，你开始看见你自己。 这些基于十个关于禅的故事的讲演，将会成为你对自己生命深入理解的石阶，因为它们都是关于你，它们是讲给你听的，它们就是你！你就是那宝藏，隐藏在自己心里的宝藏。 “静心（Meditation）正睁着眼睛，静心正是看。” 这本书是珍贵的，它是宝藏，它是存在给你的礼物，召唤着你回家。

《道德经心释》（上下册）中一位智者说，唯有当一个人能够爱他自己，他才能够爱别人。喰有当一个有东西可以分享，他才能够跟别人分享他的感觉。了解是本性真正的开化，一个具有了解的人就好像镜子一样。镜子并没有携带任何东西，镜子一直都生活在即刻，不论什么东西来到它的前面，它就反映。除了变是不变的之外，其他每一件事都在变。在存在里面，“变”是唯一永恒的因素，所以你怎么能够依赖过去？如果你依赖过去，你将永远都会错过现面。生命需要不同的两极，以及这两极之间的平衡。愚蠢能够令人恢复新鲜，它能够清洁你的眼睛，给你清晰的看法，而且会再度带给你小孩的天真，让你身体里充满了自发性，那么你就不会固定在一个模式里，你是流动的。