施皮格伯格《现象学运动》一书是专为英美读者写的一部现象学入门书，完成于1959年，多次再版和修订。本书是根据1982年第三版译出。作者是按照现象学运动的历史向一般读者介绍现象学运动，对现象学运动的起源、成长和繁衍加以简明易懂的叙述。著者认为，现象学运动并不是胡塞尔一个人的现象学的发展史，这个运动的多样性比起他相互联系的统一性更为突出。本书从现象学纵向的历史发展方面和横向的传播方面，展示了现象学运动丰富多彩的内容，是迄今为止介绍现象学的一部最全面、最完整的著作。

《哲学作为严格的科学》在当时思想界所产生的影响至少可以概括以下两个方面： 人批判的角度来看，在《逻辑研究》完成了对心理主义的有力抨击之后，《哲学作为严格的科学》仍需要在两条站线上作战：一方面是与自然主义，另一方面是与历史主义，前者主要表现在当时盛行的实验心理学的各种学说之中，后者则主要是指为狄尔泰等人所倡导的历史学派，胡塞尔的批判在很大程度上是《逻辑研究》中对心理主义批判的继续，他仍然在坚持不懈地提示这些学说的相对主义和主义之最终结局。 除此之外，由于胡塞尔在这篇文章中公开表露了他与狄尔泰思想的分歧，因而这篇文字对后人理解现象学与解释学之间的关系也不无启迪作用。

自笛卡儿以降的近代西方哲学，以意识哲学占据主导地位。而海德格尔的横空出世，则让存在论几乎成为现代哲学的代名词。 与此同时，以德里达、勒维纳斯、H·亨利为代表的一批法国哲学家，不约而同地以现象学的方法踏上了超越存在论的道路。 马里翁以独特而全新的眼光，重新审视了胡塞尔和海德格尔的早期思想，以及前者对后者在微观意义上的影响。通过严格的文本学考察，马里翁指出，胡塞尔在《逻辑研究》中所做出的突破，被海德格尔正确地理解为“被给予性”。 然而在此基础上，海德格尔在《存在与时间》中所进行的还原的努力，却以失败而告终。这种失败的原因，恰在于海德格尔没有认识到“还原越多，给予越多”。

现象学首先不是一些原理和体系，而是观察人生和世界的独特方式，也就是在体验对象时一同体验到这体验过程的在场意识方式，而且，关心这种意识方式的前提。它最终要超出将存在当做主体和客体来打量的传统哲学方法，而进入到更原本活泼的反思乃至前反思的思想维度。本书通过解读胡塞尔、海德格尔、梅洛-庞蒂和德里达的著作，开显现象学的问题来源、观察问题的视角、现象学方法的特征和深化过程，以及现象学思考在不同现象学家那里的质的丰富性和内在呼应性，由此而引导读者进入思想的新天地，培养读者的现象学观察能力。

本书作者陈述分为三个主要部分，在很大程度上结合了系统的和编年的视角。这个陈述大概遵循了胡塞尔思想的发展秩序，从早期对逻辑和意向性的分析开始，经过其成熟时期对还原和构成的先验哲学分析，到晚期对主体间性和生活世界的分析。 第一部分集中关注胡塞尔早期的意向性理论。 第二部分，说明了胡塞尔先验哲学里的主要元素。 最后也是最长的部分，转向一些胡塞尔更加具体的现象学分析。

《现象学的观念》(五篇讲座稿)(胡塞尔文集第2卷)作者认为：哲学和科学相比；有着自身的研究对象。它因对认识论的反思而产生，因而是一门绝对意义上的关于存在之物的科学。过个绝对的存在之物就是隐藏在变动不居的科学对象之中的“现象”，这种现象就是自我的纯意识。要认识它，必须根据绝对存在的意向，先用“先验的还原法”，将前人留给我们时间接知识和当下获得的直接知识抽象掉，从而产生了一个个的个别的失天设定（也可以用“意识流’的概念来表示），然后再进行“本质的还原法”，把个别的意识普遍化，从而就认识到绝对的真理。因而现象学是一种心理哲学，是一种认识论，是认识绝对的存农之物——“现象”的哲学。