最近读书好难专注。“或许，我们对人的关怀远远落后于我们对其器官的看护，这样说毫不为过。”

从结构性、经验性、内部安定性和个体化的视角，粗线条比较发达社会相对早期社会在对死的信仰、经验、情感等方面的裂变，总体归于临终关怀。

“向死而生”，“赠予死亡”，生存是对死亡的认识与推迟。 生者欠阿斯克勒皮俄斯的不是肉体与时间，而是灵魂。 开放性的“死”的模型，苏格拉底之死，古代晚期地下墓室中的聚会。 封闭性的“死”的模型，疫病导致的隔离，东亚传说中被流放的老人。 被动的孤独向主动的孤独的转化，现代心灵对观看死亡的拖延，无意义。 对死亡的抗拒，死亡的消退，本身就构成并加强“死”的症候。 对重复的当下的幻觉，处置生命的能力退化，但不得不处置。 巴洛克以来，人的虚张声势与无能为力，保罗的复活许诺的歪曲。 哀悼无法顺利进行，便转化为灾难性的忧郁，生命...

死亡在社会中消失：这件事本身就在造就每个人的死亡恐惧。/ “肃穆”逐渐成为一种趋势 / 临终困境，孤独，与社会的联系被切断。/ but他认为人们恐惧的是意义的未竟，临终的疼痛和对生者留下的影响，但我所害怕的仅仅是死亡的虚无本身。（欧洲发达国家中心 1980年代）202437

非常失望，没有什么新颖的或者有深度的思想，基本只是泛泛而谈。其实看了十分之一就不太想继续看了，但是……买了不看完觉得亏了，而硬着头皮往下读的结果就是，现在看完了也还是觉得亏了，甚至还多浪费了俩小时……

意义普遍被看作来自封闭个体的内在世界的信使。高度的个体化，对于强烈本能或情绪冲动的广泛而持续的压抑，以及对隔离的趋向。有收获。其实在于现代文明死亡的压抑。

我们或许可以假设：对于那些认为自己已经做了应做之事的人来说,死亡更容易面对;对于那些认为自己一生庸庸碌碌随波逐流的人来说,死亡更难以面对;而对于那些认为自己的死亡本身毫无意义的人来说，死亡尤其难以面对——无论他们的生命是否充实。

社会因为物质的丰富而显得更好更美了，人们就不愿意看见一点点伤口了，把残疾人和死亡，藏起来，逃避掉，关心概念多于关心人本身，难道不是背离了生活的真正意义吗？关心美好，也要关心腐烂的伤口，关心消亡，拥有完整的生活。

一本小书，坦白说并不深奥。但讨论的毕竟是死亡这么一个话题，话题本身的重要性也提升了书的价值吧

3.5坟墓是个美好而隐秘的地方，但没人会在那里拥抱。我们对于“死亡”怀有的“敬畏”与“恐惧”，都在让即将迈入死亡的人感受到距离感和被抛弃的孤独。我们对“死者”的避而不谈，让他们逐渐远离我们记忆，让他们逐渐被遗忘。当切断了感情的纽带，我们是否还能像我们说的那样，让临终者快乐的度过人生的最后时光。