词语不是通过描写获得它们的力量的：而是通过命名，通过召唤，通过命令，通过谋划，通过引诱，它们才切入实存之物的自然性，才将人类安置在他们的道路上，把他们分离为诸多的共同体，又把他们统一在共同体之中。 这就是将在这里讨论的剧场，是文本赋予自身以躯体的方式，而它之所以化成躯体，是为了躲避被掷入世界的文字的命运，是为了摹仿它自身的运动，在这个运动的一端是思想的位置，是精神的位置，是生命的位置，是它由之而来的地方，另一端是它想要到达的地方：一个人类的剧场，在这一剧场中，言语变成了行动，拥有了诸多的灵魂，引导着诸多的躯体，并为它们的行走配上了节奏。 ——朗西埃 朗西埃的思想在今天比在过去任何时候都更切于现实：在我们这个左翼迷失了方向的时代，对于我们将如何继续反抗的问题，他的写作提供了一种罕有的、一以贯之的概念化思考。 ——齐泽克

文学的政治并非作家的政治以及他们所参与的政治。它也不涉及作家表现社会结构或政治斗争的方式。“文学的政治”这种说法假设，在作为集体实践形式的政治和作为写作艺术制度的文学之间，存在一种特殊联系。 本书致力于展示文学革命是怎样用事实去搅乱支撑着传统等级的敏感秩序，并揭示为什么文学平等观挫败了任何文学为政治服务或取而代之的意志。本书通过若干位作家验证了其假设：福楼拜、托尔斯泰、马拉美、布莱希特、博尔赫斯，还有其他人。本书还展示了他们对精神分析学阐释、历史性叙事或哲学概念形成的影响。

“现代人不屑于想象”，马拉美如是说。诗人、画家、戏剧家或工程师们都想用形式与行为的统一去取代现实与图像的古老二元性。生活本该因此而得到革新。 我们当代人不再相信革命，即使在过去，也没有重新赞美图像的崇拜：画布上的卓越闪光，摄影或平面图像的刺点。图像成为他者的感性在场：变成血肉之躯的语言或不可再现的上帝的印记。 针对上述观点，雅克•朗西埃将复合而又异质的自然与我们称之为图像的东西对立起来。图像既非纯粹的复制，又非原生的在场，而是一些独特的操作，它会重新分配可见物、可说物和可想物之间的关系。借助戈达尔的图像句子，对它进行研究，分析它叠加灰暗的电影镜头、灭绝犹太人的图像和哲学家的话语的情况，本书剖析了那些不为人知的纽带，它们连接着诗学象征和工业设计，也连接着19世纪的虚构想象以及关于集中营的见证或是当代艺术的装置。 同一个计划推动着这种交叉的过程：将图像从神学的阴影中解放出来，把它归还给诗学的创新和政治的赌注。

洪席耶在當代哲學界享譽盛名，其論述在國內學術界也被廣泛引用，2009年11月，他曾應邀前來臺灣，在中山大學、臺北藝術大學、交通大學及中研院等學術機構，針對其美學與政治學思想從事理論的展演與發展發表演說，專題講座除「何謂美學？」、「政治、民主與現前」、「虛構之政治」外，還有「當代藝術與影像政治」。 《影像的宿命》一書則提綱挈領地論述了攝影、電影與當代藝術影像的美學－政治，為21世紀具開發性的重要論述，內容包含：〈影像的宿命〉討論影像再現的問題；〈構句、影像、故事〉討論書寫與影像之間功能連結的關係；〈文本中的繪畫〉專注文字與繪畫影像在藝術概念之認同上的關係；〈設計的表面〉則討論設計的影像中，圖像與文字的共構關係；〈如果存在著不可再現〉則關注集中營屠殺的再現問題，討論現代與後現代之後對於「不可再現」的指稱。