这可以看作是一本基督教信仰在教义真理方面的教科书。关于基督教信仰的核心真理教导，都可以在这里找到以圣经为本，系统、整全又简练的阐述。 但它又不只是一般意义上的教科书，甚至不是一般意义上关于基督教教义真理的教科书，因为它并不只是简单罗列一些关于基督教教义真理的命题。“真理”对实至名归的基督教信仰来说，意味着“生命”。这本书就是对这句话的一个精彩阐释。 所以，最后，这本书又是一个邀请，邀请一切追求真理的人们来拥抱那真正的生命。因为当“信心转化为惊叹，知识止步于景仰”时，他们的告白就成为赞美和感恩之歌。而这就是（基督教）神学谈论关于上帝的知识的目标。

耶稣前后在世不过33年，他的生平只有圣经中四福音书短短三年的记载。可其死后却影响深远。犹太人称他为先知，基督徒奉他为基督、上帝之子。可以说耶稣被基督教作为神子的先存性而立世。那么耶稣到底是谁，他不为人知的生活、工作，包括教诲、死亡、复活的记载，到底是真是假？ 从伯利恒的马槽到耶路撒冷的十字架，本书作者杨腓力将一位复杂的角色摆在了读者面前。杨腓力以记者的敏锐视角，对耶稣进行了深入置疑和广泛研究，深刻揭示了耶稣作为人的机智、无惧、富有想象力、同情心、挑战性和捉摸不定。杨腓力笔下的耶稣，既不同于传说中那位穿着法兰绒、面带微笑的“救世主”，也不同于被传统文化摆在在宗教神龛里的耶稣。这位令人不安的耶稣，他要彻底地改变你的生活，并增强你的信心。 本书阐明了一个人们不愿承认的事实：没有人遇见耶稣还能保持原样。释放了一个内心郁积已久的疑问：为什么我们这些奉他名的人，不能很好地跟随他？ 杨腓力借本书激起了许多的疑问，也提供了不少的答案。他提出了你所能想到的问题，更问出了你想不到、不敢想也不敢问的问题，对这些问题，作者给出了新的观点和思考。揭开了被掩盖两千年的历史真相；从宗教的纯粹和答疑角度，对基督教的正统加以护卫和澄清。 本书被誉为20世纪最好的耶稣传。

我为什么要写这本书?——现今各种书籍如洪流般从世界各地的印刷机上流出，而我却还要写这本书?请允许我坦率地告诉你们，在我写作的过程中我的心里一直想着我的读者。他们可以分为两大类。 一类是对宗教读物有兴趣的朋友们。宗教在人类社会已经形成了几千年，它不仅是一部分人的信仰，而且深深地影响了整个人类的文化。所产自然有许多读者对宗教发生兴趣。他们也许只是把《圣经》当作众多历史书籍中的一册，但他们渴望获知这本被数十亿人传诵的书究竟写了什么？ 另一类读者就是基督徒。有的也许刚信主，没有什么宗教背景；《圣经》对他说是一本尚未打开的书—— 一块没有勘字过、没有被绘在地图上的领土。有的是信主多年的教徒，他们天天虔诚地诵读《圣经》，然而有一天他们忽然发现，他们渴望真正明白那些流传数千年，碾转被译成多种语言的字句。 《圣经》是谁写的?何时、何地、为什么要写这本书?它给人什么启示?把它宣布为“圣书”，或一本特别的书，一本“上帝的书”，有什么根据?应该怎样读这本书，怎样理解它?这些问题问得很好，必须给予回答。 《圣经》内容广阔，我们几乎没有人能把它全部涉猎；《圣经》含义深邃，也很少有人能以测透。 对基督毫无价值的认识使我们贫乏。今天，有些人在谈到基督时，仿佛他是一支注射器，可以随身带在衣袋里，每当我们感到心烦意乱时，就给自己注射一针，然后便到幻想中去旅行。但信仰不能被人使用或摆布。 为要充分理解《圣经》，就必须了解《圣经》所产生的环境，即上帝把基督耶稣赐给我们的环境。上帝是在特定的地理、历史和宗教环境中把基督差到人间的。说得简单一点，上帝是在一个特定的时间(犹太历史中的最重要时期)，以某种特定的事实为基础(《圣经》渐进启示并永久记录的事实)把基督差遣到一个特定的地点(巴勒斯坦)。因此在下面的各章里，我要讲到《圣经》的地理、历史、宗教、它的权威性以及对《圣经》的解释。这样才能够真正读懂《圣经》，了解基督耶稣，而且还能与别人分享他的荣耀与完美。

《马可福音》是“摩根解经丛卷”系列之一。摩根告诉我们，马太所写的是王，以及他建立国度的方法；路加所写的是完美的人，以及他是普世的仆人职分；约翰所写的是他隐藏的神圣奥秘。或者说，马太写的是基督，路加写的是耶稣，约翰写的是神的儿子。马可在这本福音书中所描绘的，则是耶稣，是基督，又是神的儿子，他是神的仆人，是这福音的创造者。马可尤其注重描述耶稣是一位仆人，他除掉了一切的尊贵，唯独献身于他的工作。通过这本福音书，我们可以跟随耶稣，看他的手势，听他的讲话，与他同行。

本书的目的是想要向大家展示出基督教信仰的精髓——福音，因此不熟悉福音教导或是已经远离它一段时间的人，可以视这本小书为基督教信仰的引言。但是本书并不单单是针对慕道者而已。许多作了一辈子基督徒的人，虽然自以为十分了解基督教信仰的基本道理，不觉得自己还需要什么入门指南，但这种自以为是的心态，正表明出他们还没有抓住福音之独特而基要的本质。有时候，多年上教会的信徒会因为所听到的信息而对福音产生新的了解，因此心灵受到震撼，并且生命得以扭转，以至于有一种“ 再度归信”的感受。因此，本书是同时为着那些在信仰上好奇的局外人，以及那些已经被建立的圈内人而写的—— 就是在著名的“浪子比喻”中，被耶稣称为“ 小儿子”以及“ 大儿子”的这两种人。

马丁路德加拉太书注释（康来昌牧师改写） 神是那些卑微、受苦、受压迫、绝望者以及一无所有者的神。祂的仁慈，使盲者看见，使受创的心灵得安慰，使罪人脱离罪恶，使绝望与受诅咒的人得到救赎。然而，认为人性本善、人能行义的毒害观念，不仅欺骗我们，也要我们相信，人并非不洁、可悲与可恶的罪人。人自以为义与圣洁的观念，使得神拯救人的工作受拦阻。因此，神必须手握大槌──就是律法，将这种虚妄自信消灭，使人终于因律法咒诅带来的痛苦，了解到自身完全的绝望与可恶。 因为律法是惹动忿怒的，那里没有律法，那里就没有过犯（罗四15）。凡以行律法为本的，都是被咒诅的（加三10）。但这还不够，因为当一个人受律法惊吓而胆寒时，不一定会说：“现在我被折磨得够了；现在是领受恩宠的时候了，是倾听基督的时候了。”人心如此愚蠢，因他宁愿为自己找到更多的律法来满足自己的良心，说：“我会修正我的生活。我会做这个，我会做那个。”但你除非做完全相反的事，除非把摩西与他的律法遣走（昌按：不是废掉律法，而是放弃依靠自己），除非在这些恐惧与苦恼中抓住为你的罪而死的基督，否则你并不想得救。你修道袍上的头巾、你削发的头顶、你的贞节、你的服从、你的清贫、你的工作、你的善功，这些有什么用呢？ 如果我这可怜又可恶的罪人，经由善功就可以归向祂，祂又何必为我交出祂自己的生命呢？如果我这可怜又可恶的罪人，能够藉由其他的代价得救，神之子为何要死在十字架上呢？因为没有其他办法！神不是用羊、牛、金或银，而是用祂自己的生命，完全“为我”；只是“为我”，为我这个可恶又可怜的罪人。这使我们得到真理、能力和安慰。祂不是为义人死，是为不义的人死，并使不义之人成为神的子女。因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因祂的生得救了 (罗五10) 。 我还是僧侣的时候，如果任何时刻感受到肉体的情欲，也就是说，我察觉自己有恶念、恶意、恶心时，我就觉得自己是被神抛弃的。我尝试过许多方法要帮助自己把良心安定下来，但没有办法，因为肉体的情欲总是一再回到我身上，使我不得安宁，不断地为下面这些念头感到生气悲哀：你已经犯了这个罪或是那个罪；你被嫉妒、缺乏耐心及其他的罪所感染；因此，你即使选择圣职这条路也是枉然，所有你所行的善功都是无效的。 但是，假如当时我正确地了解保罗下面这番话：“因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争；这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。”（加五17）我就不会那么凄惨地折磨自己，而是应该想到，并对自己说（如同我现在常常做的）：“马丁，你不会完全没有罪，因为你有肉体；所以，你要顺着圣灵而行。”我记得史淘俾兹（Staupitz）常说：“我向神起誓数千遍，我要成为更好的人，但我从来没有做到。之后，我再也不这样起誓了，因为我从经验中知道，自己无法做到。因此，除非神因为基督的缘故给我帮助与慈悲，但凭我自己的誓愿与善行，是无法站立在上帝面前的。”史淘俾兹所说的，不仅是一种真实的绝望，还是一种敬神的、神圣的绝望。这是所有将被拯救的人，从嘴里、心里都必须承认的。 敬神者不相信自己的义，他们仰赖那为了世人的罪而摆上自己性命的基督为中保。并且，他们知道自己肉体内残存的罪恶不归在他们身上，而是无条件地被赦免。同时，他们顺着圣灵而不放纵肉体的情欲。虽然，他们感受到肉体的愤怒与反抗，自己有时候也因为软弱而犯罪，但他们并不因此气馁，也不因此就认为他们生命的状态和生活方式，以及根据自己的呼召所行的工作会得罪上帝；相反地，他们以信心振作自己。