當河合隼雄1965年從瑞士學成歸國，成為日本第一位容格心理分析師時，他並不知道自己日後會深深迷戀佛教。從幼年起，他就對佛教抱著排斥的態度，因為童年時弟弟夭折、母親悲傷的畫面，跟誦經儀式一起深植腦海，讓他意識到自己內心對死亡的不安與焦慮。河合隼雄十七歲時，日本戰敗，他開始崇拜西方的理性主義和科學，認為這是使日本從失敗中站起來的唯一道路。1959年他到美國研讀心理學，一位心理分析師向他展示禪宗的「十牛圖」，他很慚愧，因為他身為東方人，卻對它一無所知。後來，他來到蘇黎世繼續心理分析師的訓練，展開夢的分析歷程，才驚覺日本古典文學、童話、神話傳說對他具有重大意義。在傳統文化中，他終於找回自己的根。回到日本後，當時社會還無法接受心理分析的觀念，河合隼雄只好從沙遊治療做起。在治療個案的過程中，他發現佛教文化已深植在日本人的潛意識中，而他自己也漸漸對佛教豐富的象徵意涵著迷。他對佛教了解越多，越覺得佛教思想對他的治療工作幫助很大。到後來，他甚至告訴西方學者：「你們西方人講個人心理治療、人際心理治療、超個人心理治療－我則講無我（no-ego）心理治療。」他的目標是幫助個案變得像石頭一樣，在天地之間安住自在。《佛教與心理治療藝術》就是從河合隼雄自己的心路歷程談起，他自身就是一則公案：「我是誰？我是一個佛教徒？還是心理分析師？」他由西方心理學訓練中繞一個大圈子，才重新發現東方心靈的本質。接著，河合隼雄以禪宗「十牛圖」和容格的「玫瑰園圖」做比較，探討東方的自性成長歷程和西方的心靈煉金術，兩者間的相似與共鳴，既具藝術價值又有哲學深度。到底「我」是什麼？身為東方的心理治療師，河合隼雄提出「靜觀無為」的方法，認為內心深處要保持沈默，將個案的抱怨和症狀當作禪宗公案，將自己放在悲憫的中央位置，不是告訴個案這個世界有多美好，而是以溫柔的悲憫和關愛，和個案共同承擔生命的悲傷與重擔。悲憫久了，真正的喜悅將會降臨。這才是人和人之間相互治療的真正基礎。河合隼雄吹得一首好笛，有一次他在美國演講期間，成群鳥兒棲落在他窗前的樹枝上，傾聽他的笛聲。天地萬物，融為一體，這正是他對人類心靈本質及潛能最深刻的體悟吧！