读者会发现，《论现象学流派》汇集了作者在学生时代所著的一些文章。其中，大多数文章专门研究当时屈指可数的几位思想导师中的一位：胡塞尔。这些文章充分论证了这本文集的标题：《论现象学流派》，现象学的称号在这里已经与继黑格尔之后的第二位奠基者化为同一了。尽管《指导性观念导论（第一卷）》以及对1950的译本所作的阐释没有列入这本文集，但是《指导性观念（第二卷）》，尤其是《笛卡尔式的沉思》和《危机》在这本文集中得到充分的评论。在这本文集中也加入了两三篇更具有作者个人研究特点的论文。但是，所有这些文章都是胡塞尔现象学流派的构成部分。 保罗·利科曾在斯特拉斯堡大学、巴黎索邦大学、南戴尔大学（巴黎十大）和芝加哥大学教授哲学。他曾担任法国国家科学研究中心（CNRS）现象学与诠释学研究所所长，翻译和诠释了胡塞尔的《观念》。利科既继承了胡塞尔的现象学哲学，又和存在哲学的思想紧密联系。

本书的组织构架是按作者个人的哲学编纂学观点建立的，因而不可避免地带有一定的主观性。利科本人的思想在西方以兼容并蓄著称。在西方哲学范围内，他同时研究欧洲大陆哲学和英美分析哲学，在欧陆哲学范围内一向兼顾德国哲学和法国哲学，而在法国哲学范围内兴趣也涉及各个流派。这种学术背景使他被推举为这样一部哲学综述论著的主编。

本书是法国著名哲学家利科后期的一部重要著作，也是其在1968年学生运动后“自我放逐”30年的思想的结晶。在此书中，利科关注于个人同一性的问题。在他看来，个人的同一性既不是笛卡尔的“我思”，也不是尼采的“对自我的瓦解”，而是“自身与他者的交织”。利科在此书中，从三个方面讨论了个人的同一性：描述、叙述与规范，即，谁在说话和行动？谁再叙述故事？谁负责任？对于利科来说，这是人生的根本问题，因为，人的生存与罪恶感这类问题都可以归为“人是什么？”的问题，也即“个人同一性”的问题。

该书由22篇重要论文组成，内容涉及解释学、现象学、心理分析、结构主义、宗教现象学、符号学、语义学、存在论等。利科渊博的学识、缜密的思维和深刻的思想在书中得到了淋漓尽致的体现。

《过去之谜》中利科将在文化视阈中对此问题进行阐明，从而达到一种不同寻常的系统性的影响，这也正是利科这些思考所取得的效果。①在如此众多的、以密集的形式表达出来的主题——历史与想象、对记忆的伤害、创伤、遗忘与宽恕等等中，可以很明显地看出20世纪集体的暴力体验所留下的痕迹；这仿佛是在历史反思中留下抽象伤疤并“引发思考”的痕迹。早在1955年，他第一次发表历史哲学回顾作品《历史与真理》②时，利科就深信：在面对这种体验之时历史地存在意味着什么，这个问题不应该被其他问题（如历史地思考或思考历史意味着什么等）所取代。哲学“生发于这些问题的统一之中，而死于对它们的分割之时”。③利科试图抽象地思考这些体验，但他并不建议我们回归古典历史哲学。在他看来，后者似乎由于过早地涉及历史的终结问题而声名狼藉，因为这种草率事先将任一将来都简化为这一终结的过去。与这种草率相对立，是否只有在“历史”将自己局限于作为关于过去者或“曾在者”的知识时，将来的开放性、它原本的将来性（Zuktinftigkeit）才能得以保存？这一推论正是利科所要反驳的，不过他并不是要回归一种预先被理解为整体的历史目的论。

本书作者保罗 ·利科(1913- )是国际著名哲学家和理论家。他思想敏锐，视野开阔，不仅对现象学和释义学有精深的研究，而且还深入到众多学科之中，广泛吸取各领域理论和方法论研究的积极成果，以丰富他的整个理论体系。他对当代法国史学所进行的理论反思，就是他整个研究工作的一个有机组成部分。本书是利科在一个具有相当影响的讲座上的演讲稿，虽篇幅不长，却包含了丰富的内容和深刻的思想。这不仅是因为作者在书中论述了