目录
绪 论
第一节选题意义和研究现状
一 选题意义
二 国内外研究现状述评
第二节区域社会史视野下的中国古代民间信仰
第三节第三节 南部太行山区地理风俗概述
第四节唐以前南部太行山区的祠神信仰
一 《魏书·地形志》与《水经注》中的南部太行山区祠庙
二 十六国至唐代南部太行山区的神灵事迹
第一章 南部太行山区祠神信仰的兴起:潞州
第一节 地方神灵
一 九天圣母庙
二 会应王(五龙神)
三 灵湫庙
第二节地域神灵
一 李靖庙(灵显王、灵泽王)
二 灵贶王(三嵕庙)
第二章 南部太行山区祠神信仰的兴起:泽州
第一节 地方神灵
一 神农庙(炎帝祠)
二 总圣仙翁庙
三 浮山庙(女娲庙)
四 显圣王庙(白龙庙)
第二节 地域神灵
一 玉皇庙
二 关圣庙
三 龙堂(龙王祠)
四 广禅侯庙
第三章由帝王到雨神:成汤信仰的兴起与传播
——南部太行山区祠神信仰个案研究之一
第一节 成汤信仰中心的变化
第二节 成汤信仰在泽州之传播
一 成汤信仰在阳城县之传播
二 成汤信仰在晋城县之传播
三 成汤信仰在陵川县之传播
四 成汤信仰在沁水县之传播
第三节成汤信仰在潞州之传播
第四节第四节 成汤信仰在怀州之传播
小结
第四章由仙女到孝女:二仙信仰的兴起与传播
——南部太行山区祠神信仰个案研究之二
第一节唐末:壶关县二仙的灵迹
第二节后周:陵川县对二仙来历的演绎
第三节 北宋:壶关对二仙的阐释及本庙的赐额与获封
一 北宋初年:壶关本庙对二仙的阐释
二 北宋末年:壶关县对二仙本庙赐额与封号之获得
第四节 北宋后期:二仙信仰在晋城县之表现
第五节 金代:二仙传说在陵川县的巨大变异
第六节 金元时期二仙信仰在南部太行山区的传播
一 二仙信仰在高平之传播
二 二仙信仰在怀州之传播
三 二仙信仰在其他地区之传播
小结
第五章由清官到神灵:崔府君信仰的兴起与传播
——南部太行山区祠神信仰个案研究之三
第一节 北宋:崔府君信仰的突然兴起
第二节 金代:崔府君信仰在华北的传播
第三节 “泥马渡康王”:崔府君信仰在南宋的演绎
第四节 元代:崔府君信仰在华北的传播
一 崔府君信仰在河北南部的继续兴盛
二 偷梁换柱:潞州崔府君与磁州崔府君形象的合一
三 崔府君信仰在山西各地之传播
四 崔府君信仰在山东之传播
五 崔府君信仰在河南之传播
小结
余 论
征引文献
索引
后 记
【展开】
【收起】
内容简介
本书是国内第一部有关唐宋金元时期华北区域祠神信仰的学术专著。
南部太行山区民间祠神信仰,属于中国古代民间信仰的有机组成部分。在唐
代以前,南部太行山区民间祠神信仰却并不兴盛,表现出非常低迷的状态。
进入唐代,凭借巫觋存在的各类祠神信仰就如雨后春笋般异军突起,趁势填
补了晋东南民众的信仰空间。本地的祠神信仰在唐宋金元时期都经历了一个
兴起与传播的过程,自然神也普遍被人格化,上古帝王在唐宋金时期也得到
重新演绎。
本书通过对成汤、二仙和崔府君三个祠神信仰个案的考察,可以获得一
些一般性认识:信仰的兴起往往依靠巫觋的力量;信仰的传播需要很多因素,
其中最主要的是灵验的频度和程度;每座祠庙多为一定范围内的村落所共同
信奉,构成了祠庙信仰分布的日常模式;各地的信仰组织和模式并不完全一
致,但都为本地长期传承;以地方耆老和士人为主的群体,开始对地方文化
资源有意进行整合,由此进一步巩固了地方心理认同,“同乡”关系网络在
祠庙发展过程中有重要作用。祠庙的每一次重修,都是地方社会凝聚心理认
同的有效手段。通过祠庙重修,我们能够看到宋元以来华北区域的地方社会
逐渐成形的过程。
【展开】
【收起】
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